vineri, 3 aprilie 2015

Experiența Divinului






                                           

Preambul
     În opinia mea, nu cred că a existat om pe fața pământului să nu fi avut măcar o singură experiență cu divinul. Deși sunt nihiliști sau ateo-nihiliști, care resping cu acerbitate orice fel de forță divină, am observat că au momentele lor de sinceritate în care recunosc anumite experienție cu Dumnezeu, dar totuși mândria diavolească nu-i mai lasă să-și aducă aminte. Sunt foarte multe experiențe și „metode” de a ne experia cu Dumnezeu, fiecare Îl simțim altfel și Îl vedem altfel pe Dumnezeu. Noi scolasticii, avem anumite experiențe, suferinzi și săracii altele, iar omul simplu de la țară, are și el experiența lui. Totuși în această experiență ne unește ceva, și aceasta este rugăciunea pe care am experiat-o toți. De aceea în lucrarea de față, vom vorbi despre experiența în  rugăciune în prima parte a lucrării, iar în partea a doua despre formele pedagogice dar și experiențe în  diferite situații precum închisoarea, boala si sărăcia. Sunt oameni care au trăit o viață tumultoasă sau au fost suferinzi ori săraci toată viața și totuși dacă i-am întreba care au fost crezul lor, toți ar răspunde că numai Dumnezeu i-a ajutat. Am sesizat o sinergie între „eu” Dumnezeu și „ei” trebuie doar observată și înțeleasă, pentru că noi adesea avem tendința lui Iona de a fugi și de a ne închide în propriul univers, nerealizând scopul nostru pe acestă lume.



Rugăciunea în Sf. Scriptură

    Pentru a vorbi de experiența în rugăciune, este necesar de a avea o „experiență”, sau o vechime în rugăciune. Din cunoștințele mele, știu că rugăciunea poate face mult sau mai bine zis, nu se poate face nimic fără rugăciune. Avem o sumedenie de exemple în Sfânta Scriptură, în Vechiul și în Noul Testament, în care drepții și sfinții s-au rugat, iar Dumnezeu le-a ascultat ruga, primind răspunsul pe loc. Dreptul prooroc Ilie, cu rugăciunile sale, a ținut norii cerului, trei ani și șase luni, dreptul Iona, deși a fost „tare de cerbice” Dumnezeu i-a ascultat ruga din pântecele peștelui, Tobie și nora sa aidoma proorocilor și bineînțeles, paroxismul și metoda de a ne ruga, o avem viu exmplu, de la Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu.
    Termenul de rugăciune ne mărturisește Origen (+ 254) „ se întâlnește pentru prima dată în Sfânta Scriptură în momentul în care Iacov, la sfatul lui Isac și al Rebecăi, pleacă în Mesopotamia pentru a scăpa de furia lui Isav”[1]
 „ Și de mă voi întoarce sănătos la casa tatălui meu, atunci Domnul va fi Dumnezeul meu. Iar piatra aceasta pe care a pus-o stâlp, va fi pentru mine casa lui Dumnezeu și din toate câte-mi ve da Tu mie, a zecea parte o voi da Ție” (Fc 28 ; 21- 22 ).
Același exeget, explică că aici rugăciunea nu are sens de invocație, ci de făgăduință pentru binefacerile despre care nădajduia să le primească de la Dumnezeu.
   Deasemenea Sfânta Scriptură, pentru termen de rugăciune folosește „euche” iar pentru termenul de invocare „proseuche”[2] care are și sensul de făgăduință aievea cazului lui Iacov sau a preotului Eli de la cartea ( I Regi 1, 9-11).

Exemple de Rugăciuni

     Din experiența mea de la Sfânta Liturghie și diferite sluje sau ierurgii, am observat în cântările bisericești că, sunt rugăciuni de „cerere” ( pe care și noi oamenii, adesea suntem tentați să le invocă adesea), rugăciuni de   „mulțumire” , pe care așijderea uităm să le pronunțăm după necaz sau bucurii, sau dacă le facem, poate din obligație ori foarte rapid. Rugăciuni de „ laudă” a lui Dumnezeu, de „binecuvântare”, de milostivire a lui Dumnezeu, de „invocare” a Duhului Sfânt și de sfințire. Antipodul rugăciunii este blestemul, sau farmecele și în cazurile acestea biserica are rugăciuni numite „de dezlegare”
·         În rândul monahilor situația este mai complexă, pentru că de-a lungul veacurilor, prin asceză și mistică s-au descoperit sau experiat diferite „trepte al rugăciunii”. De pildă Arhimandritul Sofronie cu o experiență vastă în rugăciune, enumeră cinci trepte al rugăciunii monahului.
1.      „Rugăciunea buzelor - când noi rostim rugăciunea cu buzele, concentrând-ne atenția la Nume și cuvinte.
2.      Rugăciunea minții – când noi ne mișcă buzele, dar rostim în minte, Numele lui Hristos, și celelalte cuvinte.
3.      Rugăciunea minții și a inimii – când mintea și inima sunt unite în acțiunea lor, atenția se află în înlăuntrul inimii și rugăciunea se rostește acolo.
4.      Rugăciunea mișcătoare de sine – când rugăciunea s-a întărit în inimă și – fără un efort deosebit – ea se rostește înăuntrul inimii, atrăgând acolo, atenția minții.
5.      Rugăciunea de binecuvântare – când rugăciunea lucrează ca o flacără gingașă înlăuntrul nostru, ca o inspirație de Sus, care desfată inima prin perceperea iubirii Dumnezeiești și încântă mintea în contemplarea duhovnicească. Uneori se unește cu vederea luminii”[3].
Revenind la Sfânta Scriptură, Sfântul Apostol Pavel amintește de patru tipuri de rugăciune : „ Vă îndemn așadar, înainte de toate, să faceți cereri, rugăciuni, mijlociri, mulțumiri pentru toți oamenii” ( I Tim 2,1).
Acestea sunt tipurile de rugăciuni amintite de Apostolul Neamurilor, dar dacă vom analiza Scriptura mai bine, observăm că rugăciunea întotdeauna s-a „altoit” bine cu postul și faptele bune. „ Nu tot cel ce zice Doamne Doamne, va intra în Împărăția Cerurilor”.
 Mai este o rugăciune numită de „ mijlocire” amintită de Sf. Apostol Iacov, dar aceasta se îmbină cu mărturisirea păcatelor și totodată a rămas în tipicul bisericesc sub denumirea de „Taină a Sfântului Maslu”. „ Este cineva bolnav între voi? Să cheme preoții Bisericii și să se roage pentru el, ungându-l cu untdelem, în numele Domnului. Și rugăciunea credinței va mântui pe cel bolnav și Domnul îl va ridica, și de va fi făcut păcate se vor ierta lui. Mărturisiți-vă deci unul altuia păcatele și vă rugați unul pentru altul, ca să vă vindecați, că mult poate rugăciunea stăruitoare a dreptului” (Iacov 5; 14-16)  .
 Comentând acest text Sfinții Părinți întăresc spusele apostolului și argumentează că nu doar preoții sau duhovnicul trebuie să se roage pentru bolnav ci este  „datoria generală pe care o au creștnii de a se ruga unii pentru alții”[4].
Pentru că a este datorie generală de a ne ruga unii pentru alții, rugile respective pot fi făcute acasă în fața icoanei, pe uliță[5], la serviciu și pretutindeni. Rugăciunile făcute în comun sunt cele din cadrul slujbelor, iar Sfântul Ioan Hristostom, amintește că aceste rugăciuni, mult fac în „fața lui Dumnezeu”.

Rugăciunea Domnească, Experiență Divină

      
Sfinții Apostoli, întrebă pe Hristos cum să se roage, Acesta le rostește rugăciunea numită „Domnească” sau Tatăl Nostru. Deși este o rugăciune relativ scurtă, pe atât de concentrată, aș numi-o quintesența rugăciunilor, pentru că este moștenire rămasă de la Dumnezu Întrupat.
    Totuși acestă rugăciune ne arată și ne condiționează în acelaș timp să fim Nobili sufletește; trebuie să avem acea putere de a ierta, pentru a fi iertați, pentru că Dumnezeu mult ne iartă și noi adesea  ne asemănă cu acea slugă care după ce a fost iertat, întâlnindu-și prietenul în cale îl silea și îl strângea de gât (Mt18:32).
    Iertarea este asemănarea cu Dumnezeu, una dintre virtuțile care implică, bunătate și iubire  ne îndumneziește și ne înalță. Sfântul Grigorie de Nissa, numește pe cel ce iartă „... pare să fie un alt dumnezeu, prin faptul că ce face acelea pe care numai Dumnezeu le face”[6]. Sfântul Chiril al Ierusalimului comentând Rugăciunea Domnească spune că „ Fă-o pentru că avem multe greșeli: cădem cu cuvântul și cu gândul și facem nu puține fapte de osândă”[7]. Sfinții Părinți pe bună dreptate, ne îndeamnă să rostim această rugăciune, dar în același timp să facem o anamneză a păcatelor noastre și să realizăm cât bine ne-a făcut Dumnezeu, pentru că omul este tentat să nu recunoască. „Îți dai seama oare de nemărginita milosârdie a lui Dumnezeu?”[8]. Rugându-ne Dumnezeu ne dăruiește înțelepciune și puterea de a ierta ba mai mult o cunoaștere  a lui Dumnezeu pe care o numește un contemopran de al nostru „ Cunoașterea lui Dumnezeu pe care o avem astăzi, este rezultatul cunoașterii de ieri...”[9]. Practic este o experiență trăită a trecutului și consecințele ei.
    Rugăciunea este un dialog între Dumnezeu și om și are mai multe scopuri. „ Rugăciunea prin caracterul ei sfințitor, oferă perspectivă finalității vieții creștine și prin dialogul cu Creatorul, atât omul cât și lumea întreagă se sfințesc, adică sunt un real progres către El”[10]. Adică odată cu progresul nostru, progresăm și natura, prin sfințirea noastră. Probabil de aici și proverbul românesc în care se zice că „omul sfințește locul”.
   Prin rugăciune îl simțim pe Dumnezeu și ne încărcăm din energiile Sale necreate, înfățișarea, mirosul, mersul, faptele și lucrul mâinilor sunt în chip aparte, cu har de la Dumnezeu, iar pe chipul celui experiat de divin se imprimă pecetea Duhului Sfânt.
Un scriitor britanic spune că rugăciunea „micșorează” distanța dintre noi și Dumnezeu[11]. Dar să fie din inimă, pentru că dacă este sub formă de psitacism, rămâne la acest stadiu și nu ne ascultă nici pereții din camera.

                                           

                                                       
 
             
                    Experienţa divinului în închisoare


       
              Cu toţii stim că Dumnezeu a facut omul înzestrat cu libertate, iar această libertate este văzută de mulţi scriitori bisericeşti ca fiind bunul cel mai de preţ primit. Aşadar omul este liber, iar  libertatea se exercită prin mintea primita tot în dar şi fără de care omul nu poate fi pe deplin liber.     Ştim cu toţii sintagma des folosită de cei care au probleme cu legea ,, sunt nevinovat”, iar despre aceasta avertizeaza într-o predică a sa Înaltpresfinţitul Bartolomeu, spunându-ne că aşa se scuză toţi criminalii. Vinovaţi sau nu de încălcările legilor pământeşti, Dumnezeu, se pare că are alte norme prin care îndreaptă, ceartă sau atrage pe cei pe care îi are în vizor, iar necazurile trebuiesc privite ca semnn  al binefacerii divine. ,,E la necaz” spun unii când aduc în discuţie de cineva care este la închisoare, iar aceasta pedeapsa privativă de libertate, în aparenţă este un mare necaz. Pentru cei cu funcţii sau poziţii sociale sus-puse  ruşinea este foarte greu de suportat,  fiind plimbaţi în dubele poliţiei de colo-colo, cu catuşele  la mâini,  filmaţi şi interogaţi de jurnaliştii nemiloşi acum cu ei, dar care pâna cu puţin timp în urma  se purtau reverenţios. Căderea este una absolut uluitoare pentru unii ca aceştia, iar mâna pusă deasupra capului pentru a încapea în duba cu gratii întregeste scenariul jalnic în care sunt protagonişti. Pentru alţii, privarea de libertate este mai puţin ruşinoasă, însa ea produce aproape de fiecare dată  un dezechilibru la nivel familial, pentru că majoritatea oamenilor au rude, iar daca nu unele pe care să  le întreţină, măcar unele care să sufere sufleteşte din această cauză.
                  În actula guvernare şi de la căderea sistemului comunist din România, s-a îndulcit oarecum comportamentul gardienilor faţă de deţinuti, comportament care după cum bine stim era unul extrem de inuman. Despre ceea ce li s-a  întamplat deţinutilor avem rămase numeroase relatări de la cei care au trecut pe acolo, iar Ploieştiul sau Aiudul  par să fie printre cele mai nefericite locuri.  De bătai, lipsa hranei, sau a igienei nu duceau dorul cei închisi; dar în formula veche, cât şi în cea noua suferinţa cea mai mare pare să fie lipsa libertăţii.  Omul, fiinţa supremă din univers este dependent de libertate şi nu poate trăi deplin fericit în lipsa acesteia. Dumnezeu, prin multa Sa întelepciune şi răbdare caută pe toate căile să evite pedepsele cele mai dureroase, dar se pare că de multe ori metodele şi pedepsele usoare nu sunt de ajuns pentru a îndrepta pe cel gresit. Sufletul acestuia este cuprins de un somn extrem de greoi şi nu se poate trezi cu una cu doua, ci este nevoie de o lecţie mai energică care să-l readucă la viaţă.
                     ,,Libertatea mea se termină unde începe libertatea ta”  cunoscutul dicton aparţine filosofului englez John Stuart Mill, iar pe marginea acestuia s-a scris şi dezbătut în lungul istoriei foarte mult. Filosofi, beletrişti sau cei care se ocupă de bunele maiere au tratat problema fiecare din punctul lui  de vedere. Citatul pare unul destul de simplu la prima vedere, dar problema nu este de interpretare, ci de poziţia fiecăruia în faţa libertăţii.  Astfel, fiecare om este de acord să respecte libertatea celuilalt, dar aceasta se întampla doar la nivel de teorie. Practic, este nevoie de foarte mult discernământ pentru a se întampla acest lucru, iar omul prin propriile sale puteri se pare că este de-a dreptul neputincios.  În faţa fiecăruia se deruleaza  viaţa societăţii cu legile sale, o morală la care se raliază şi propriul său interes. Bazându-se pe forţe proprii, omul confundă  realitătile atât de mult încât nu mai deosebeşte binele de rău şi viceversa, iar aici ne găsim totusi în circumstanţe fericite din punct de vedere moral. Omul care nu ştie despre greşeala sa, nu poate fi condamnat la fel de tare ca cel care comite actul cu bună ştiinţă. Legile pământeşti urmează modelul celor cereşti, astfel că cel care comite omor din culpa este pedepsit mult mai putin decât cel care-l comite cu intenţie sau cu premeditare. Pedeapsa vine să îndrepte pe cel care greşeşte, ca altă dată să fie mai atent, mai chibzuit şi să respecte mai mult pe aproapele său. ,,De acum să nu mai păcătuieşti, ca să nu-ţi fie ceva mai rau”, avertizeaza Mântuitorul pe cel olog şi pedepsit să fie aşa pentru păcatele făcute anterior. Care păcate, nu stim, dar întelegem de aici că lucrarea cu ştiinţă a păcatelor este cu mult mai gravă decât lucrarea în neştiinţă. Cu siguranţă Dumnezeu lucrează în ascuns, iar oamenii nu-şi dau seama de fiecare data despre aceste lucrări care au menirea de a aduce la mântuire şi sufletele celor mai păcătoşi. Asfel că, dacă pentru unii lipsirea de libertate îi face să renunţe măcar şi de frică la a comite ilegalitaţi, pentru alţii, încarcerarea este prilej de reflecţie şi introspecţie interioara aprofundată. Prin această metodă omul are ocazia să mediteze la viată, la raţiunile dumezeieşti şi să progreseze spiritual.
                  ,,Azi noapte, cand voi dormeaţi, am avut o vedenie. Am înţeles temniţa. Am văzut moartea şi învierea temniţei. Am văzut pământul deschizându-se şi înghitând închisoarea. Pământul şi-a luat pămăntul înapoi. Cu surprindere am văzut apărând în loc o biserică. La început era mică. Încetul cu încetul a crescut, asemenea unei flori. Cand a ajuns mare, cât temniţa noastră, am intrat cu  sfială în ea. Fraţilor, nu sunt nebun. V-am găsit în biserică rugându-vă. Catapeteasma era obisnuită, având pe ea sfinţii care ne-au ajutat de atâtea ori. Dar, pe pereţi, nu mi-a venit să cred...Pe cine am văzut în icoane ? Erau de-ai noştri, îmbrăcaţi în zeghe. Pe unii i-am recuoscut usor, pe alţii mai greu. Aveau aura de sfinţi. În spate, în iezerul cel de foc, i-am vazut pe cei care ne hăituiau sufletele. Nu erau toţi acolo, unii erau cu voi”. Iată din relatările lui Valeriu Gafencu, ne dăm seama că sunt mulţi aceia care din spatele gratiilor au ajuns sfinţi şi casnici ai lui Dumnezeu, care chiar daca erau închişi cu trupul, sufletele lor erau libere să contemple, să se bucure şi să mulţumească Domnului. Această putere le-a venit din faptul asumării greselilor făcute, iar acolo unde nu au găsit aceste greseli, au pus pe seama voinţei  lui Dumnezeu, de unde le-a venit o mare bucurie şi sfinţenie.

                Experierea divinului în boală
 
          În Biblie este scris că, dacă vrei sa fii sănătos atunci nu trebuie să păcătuieşti. Sfinţii Părinţi ne spun că fiecare boală trupească are corespondent într-o delăsare sau o boală a sufletului. Dacă omul s-a îmbolnăvit, trebuie să se pocăiasca pentru pacatele pe care le-a facut, să fie uns la Sfântul Maslu, să se adreseze lui Dumnezeu. Dacă boala va dăinui înseamnă că a făcut multe păcate de-a lungul vieţii. Petru aceste păcate omul trebuie să rabde, iar sufletul să se cureţe. Bolile ajută la smerirea sufletului şi la curătirea acestuia. Omul boleşte şi astfel încetează să mai păcătuiască.
             Alături de alte metode, Dumnezeu foloseşte boala ca intermediu de vindecare a sufletelor celor care s-au îndepărtat de ceea ce le era propriu şi au  apucat căi greşite. Fiind lipsit de vigoarea trupească, omul cuprins de boală nu poate de multe ori nici măcar să-şi porte singur de grijă, fiind necesar sa apeleze la alţii care să-l ajute. Tocmai această imobilitate ii este folositoare, putând  genera prilej şi  moment  de liniştire, de reflecţie la viaţa şi la mântuirea sufletului său.
               Boala, ca şi sănătatea sunt venite din partea lui Dumnezeu care a spus clar că  niciun fir din capul nostru nu cade fără stirea Lui. Daca ne este de folos, ne va  trimite  sănătate, iar daca nu, boală.  Este nevoie de  foarte mult discernământ şi smerenie pentru ca cineva bolnav să-şi asume starea. Scopul omului pe pamânt este să-şi mântuiească sufletul de pieire. Omul păcătuişte şi uneori face asta atât de mult încât patimile şi viciile îl cotropesc într-atat,  încât propria voinţă nu mai are nicio putere, deciziile cele mai importante fiind luate aproape mecanic, prin intermediul obişnuinţei. Dacă se îmbolnăveşte, începe să sufere de pe urma păcatelor lui, iar această suferinţă este trimisă de Domnul spre îndreptare şi pocăinţă.
               Dacă omul întelege că  boala lui este din cauza păcatelor şi se îndrepată, începe să mergă la biserică, să postescă,  se cununa cu sotia lui, iar Domnul il va vindeca pentru pocainţa lui.  Dacă Domnul nu vindecă înseamna că omului nu-i este de folos să se vindece, căci va începe să păcătuiescă din nou. Toate bolile noastre sunt din cauza păcatelor. Atunci când cineva ii cere Domnului vindecare, El iartă mai întâi păcatele, căci ele ne fac să ne îmbolnăvim. În ajutorul întelegerii mai bine ne vine  dictonul latinesc; sublata causa tollitur effectus. Întelegem astfel că boala este o consecintă firească a comportamentului neadecvat şi odata  îndepărtată cauza, va disparea şi fectul produs de aceasta. Cea mai mare provoocare pentru omul contemporan este aceea de a constientiza starea în care se află, iar  graba cu care se deruleaza astăzi lucrurile face ca majoritatea dintre noi să nu mai înteleaga rostul lucrurilor. Este în firea omului să fie bun, dar se pare că pentru mulţi dintre noi nu a rămas decât părerea de sine, care ne face numai să credem că suntem buni, ceea ce nu se întâmplă şi în realitate.  De aici şi imposibilitatea de a constientiza raţiunea venirii bolilor. De  multe ori se întâmplă ca şi sfinţii să primească boli, dar nu pentru păcate, ci pentru a se sfinţi şi mai mult. Dacă pentru omul obişnuit boala este venită pentru ca acesta să renunţe măcar la păcatele foarte grave, pentru sfinţi boala este motiv de îmbunătăţire şi de urcare pe o treapta mai înaltă de sfinţenie. Dumnezeu fiind infinit, urcusul spre El este tot infinit. Acesta nu se termină în viaţa actula, ci continuă după spusele sfinţilor şi în cea viitoare.  Păcătoşilor li se dau boli pentru păcatele săvârşite, iar drepţilor pentru a se sfinţi şi mai mult. Dacă omul păcatuieste şi se îmbolnăveşte atunci trebuie să se oprească a mai păcătui. O grşeală des întâlnită la oamenii suferinzi este atunci când acestia se îmbolnăvesc, şi mai cu seamă de boli grave,  îi acordă lui Dumnezeu ultimul loc în rezolvarea problemei. Astfel, dupa ce încearcă a-şi rezolva problema pe la toţi medicii din domeniu şi dacă nu gasesc rezolvarea, atunci ca ultima spernaţă  se adresează lui Dumnezeu. Dumnezeu face minuni directe, dar de cele mai multe ori aceste minuni vin prin intermediul altor oameni ce sunt descoperiţi prin legătura pe care fiecare om o are cu divinitatea, iar când legatura este puternica, lucrurile se rezolvă aproape de unele singure.
             Câta vreme păcătuieşte în trup, sufletul este adormit, aşa că nu se cunoaşte nici pe sine , nici pe Ziditorul său. Îmbătat de păcat, sufletul zace în trup precum un bolnav într-un pat de spital. Trezirea sufletului vine în acest caz printr-o neputinţă trupească, neputinţă menită să însanatoşească sufletul îndepartat de Dumnezeu. Câteodata, Dumezeu lasă omului anumite neputinţe trupeşti care îi sunt folositoare acestuia. Un caz foarte cunoscut este cel al Sfântului Apostol Pavel, neputintă care  l-a întovărăşit pe acesta pe tot parcursul vieţii. După modelul Sfântului Apostol Pavel ne dăm seama că Dumnezeu are o altă logică decât logica umană şi mai ales a celor îndepărtaţi de Biserică şi care nu înteleg deloc sensul suferinţei.
           Părăsind logica umană, Sfinţii Părinţi găsesc în boală un mare aliat al sufletului. Pe de o parte prin boală, omul işi ispaşeşte o parte din păcatele făcute, iar pe de altă parte acesta are timp ca iesirea din această viaţa să fie una creştinească.  Omul bolnav se poate împaca şi ierta cu toţi cei cu  care era certat, poate lăsa dispozitii legate de averea sa, ce şi cum să fie împarţită, se poate împartaşi şi chiar alege hainele şi cele trebuincioase înmormântării. Toate acestea au o logica perfectă doar pentru omul credincios, care constientizează că viaţa de aici a fost doar o etapă a existenţei sale, iar moartea sau mai degraba adormirea o priveşte cu linişte şi speranţa că după, s-ar putea învrednici de promisiunile lui Dumnezeu.
             Pentru cei necredincioşi, boala  este considerată o mare năpastă, un dezastru, o catastrofă. Încetul cu încetul, frica pune stăpânire pe ei, le înceţoţează gândirea, iar întreaga fiintă este paralizată. De multe ori, nu mai vor nici să manance, să îşi respecte igiena corporala sau să relaţioneze măcar cu rudele. Supărarea atinge cote maxime, iar bolnavul cade într-o depresie din care pastilele psihiatrului nu-l mai pot scoate pentru că acela se găndeşte la moarte ca la actul ultim. Am adus în această ipostază doua feluri de oameni: unul credincios, iar altul necredincios. Ambii bolnavi sunt in faţa aceleaşi realitaţi, dar atitudinea lor este total diferită. Ochii primului lucesc de încredere şi am putea spune chiar de bucurie, iar ochii celui de-al doilea sunt cuprinşi de cea mai înspăimâtătoare imagine. Tipa cu coasa îi rânjeste, aducându-i aminte că în curând îi va veni sorocul, iar aceasta aducere aminte îi poate provoca de multe ori o moarte mai devreme decat era cazul.  Datorită fricii, inima slăbita  poate ceda eliberând totusi prin aceasta agonia muribundului.
             Dumnezeu a făcut pe om sa fie frumos, sa fie săntos şi să fie vesel. Totusi, pentru a ne putea învrednici de aceste daruri ni se cer un minim de efort şi de bunăvointă. Fară a deveni bigoti, puem duce jugul lui Hristos desul de usor, iar acesta ne-o arata chiar David cand vrea să dănţuiescă în faţa Domnului. Asadar, nimic din ceea ce a facut Domnul nu este rău sau greşit, ci felul în care ne raportăm la ele poate fi greşit. Dacă caută sincer, omului îi vor veni răspunsurile potrivite, iar prin acestea vor veni cu siguranţă şi darurile cele bogate ale lui  Dumnezeu.
 
                    Experienţa divinului în sărăcie

         Ceea ce însemnă pentru cineva sărăcie, pentru altcineva  poate însemna foarte multă bogăţie şi invers, adică cineva foarte bogat să aibă impresia că este extrem de sărac. La fel ca în toate problemele, cea a  sărăciei şi a bogăţiei este de  multe ori una de percepţie decât una reala. Auzim foarte des vorbindu-se la televizor despre România ca despre o tară săracă, iar cei care fac reportajul sunt chiar români. Este adevarat că din punct de vedere economic stăm mai prost decat tările din vestul Europei, dar nu trebuie pentru asta sa ne consideram săraci.  Pentru a fi un bun crestin nu are deloc importanţa dacă cineva este sărac sau bogat, iar în faţa lui Dumnezeu nu primeaza cantitatea, ci mai mult calitatea. Cei doi bănuţi pusi în cutia milelor de către văduvă este exemplul viu in care ni se arata că de fapt ea a pus cel mai mult. Toată averea ei a pus-o. Prin asta s-a văzut dispoziţia inimii ei, dispoziţie în stare să intreacă dărnicia oricui, pentru că ea a dat totul.
          De primirea unui dar se bucură oricine, iar starea de sărăcie nu este impediment pentru cineva daca vrea să faca un dar cuiva. Nu este cineva atât de sărac, încât să nu aibă ce dărui şi nimeni atăt de bogat, încat să nu-i mai trebuiască nimic. Dumnezeu este în acest caz un exemplu foarte bun. Oamenii nu-I pot dărui lucruri materiale, dar aceştia îi pot face nenumarate altfel de daruri şi de care Domnul se bucură nespus.  Oamenii au viaţa lor, iar printre grijile de zi cu zi sunt momente în care  pot bucura pe Domnul prin comportamentul lor faţa de semeni, iar acesta este un dar, care, chiar daca este unul  mic, totuşi contează. Cineva îşi ajută veciunul tinându-l în casa sa o perioadă de timp pâna ce acesta din urmă îşi va repara casa darâmata de cutremur, iar altcineva decide să  îşi închine întraga viaţa slujirii lui Dumnezeu, iar aceastea toate sunt extrem de plăcute în ochii Domnului. Exemplele pot continua, dar ideea pe care am vrut să o accentuez s-a facut înteleasa, astfel că pentru a fi darnici şi mărinimoşi nu avem nevoie de un suport finaciar grozav, ci mai degraba de o dispozitie în acest sens.
            Sfintii Părinţi ne învată că sărăcia sau bogăţia nu constiuie nici impediment, dar nici urcuş mai rapid la mântuirea sufletului. Totul depinde de felul în care ne raportam la aceasta stare. Cu siguarnţa există  oameni bogaţi, de o foarte mare sfinţenie şi oameni săraci cu un comportament absolut reprosabil, dar şi invers, adică oameni bogati cu un comportament neadecvat şi oameni săraci care ating sfinţenia. Dupa cum ziceam mai sus, bogaţia materială nu este impediment la mântuire, dar ea nu trebuie căutata. Meseria sau îndeletnicirea oamenilor nu trebuie sa fie aleasa în funcţie de sumele de bani preconizate a se căstiga într-un anumit domeniu.  Dupa cum se stie, Mântuitorul Hrisots a venit în această lume într-un chip extrem de umil, născandu-Se într-o iesle, iar mai apoi a învatat de la Iosif mestesugul tămplariei. Prin aceasta se arată că, de cele mai multe ori meseriile modeste sunt foarte plăcute lui Dumnezeu. De la Apostolul Pavel stim că acesta îşi câştiga pâinea lucrând la construirea cortrurilor, iar aceste exemple sunt edificatoare. Să încercam să ne imaginam cum ar fi priviti Mantuitorul şi Sfântul Apostol  Pavel, un Tâmplar şi un făuritor de corturi, de către multi dintre noi. Oricât de mult de mult am vrea să ne împrietenim cu ei, aceasta ar fi destul de greu de imaginat. Cei doi nu au licenţă, nu au masterat si nici nu vor face vreodata doctoratul, în plus, s-ar putea nici să nu fie îmbrăcaţi foarte la modă, deci şansele să ne împrietenim se reduc drastic. Ne este oarecum la îndemâna sâ vrem a ne împrieteni cu cei puternici şi bogaţi, de aici şi toată această alergătură dupa bogaţii materiale. În plus, mass-media a promovat în ultimele decenii şi în special prin intermediul fimelor, imaginea omului bogat şi fericit. Statisticile arată că bogatia nu este motiv de fericire, iar Evanghelia ne arată că foarte greu va putea ajunge bogatul în împaraţia lui Dumnezeu. Inima omului este acolo unde este şi averea sa, iar daca averea sa este de ordin material şi inima omului va fi in acel loc. Omul în goană dupa averi este vesel sau trist în funcţie de fluctuaţia averii; dacă creşte averea, creşte sş buna dispoziţie, daca scade averea, are parte de depresie. La fel ca în toate celelalte probleme, bine îi este omului sî se situeze între cele doua părţi antagoniste, bogaţie şi sărăcie. Daca este musai şi nu se poate mentine cineva  la nivelul de mijloc, s-ar parea că sărăcia este totusi mai utila sufletului decat bogatia, care dupa cum am vazut ţin inima omului legata de ea.  Se pare că  sfinţenia se ataşeaza si ea mai mult de oamenii aflaţi intr-o stare mai umila, ii este mai proprie aceasta stare, unde se salaşluieşte şi se ataşeaza de cei de acolo.  
         Majoritatea oamenilor cu viata îmbunătăţită sunt oameni care au trăit literalmente într-o sărcie pura si la limita existentei. Pe langa faptul ca nu au avut niciun fel de bogăţii, nici cu mancarea sau cu îmbrăcatul nu stăteau mai bine, multi dintre cuvioşi având cel mult doauă rânduri de haine, iar acelea cusute, peticite şi iar cusute.  Pavel Florenski vede şi el ca  ,,persoanele care înca nu  sunt pure, pe cat sunt de  inclinate către materialitate, de trupeşti, de carnale, pe atât sunt capabile de asemănare cu dorinţa; si pe cat sunt de pure şi s-au lepădat de materialitate, pe atât sunt de capabile de identificare cu iubirea”. Această identificare cu iubirea înseamnă de fapt identificarea cu Dumnezeu, identificare la care toţi cei porniţi pe cale desăvârşirii şi-au propus să ajungă.


                        Concluzii

             Având sădită înlăuntrul lor sământa lui Dumnezeu, oamenii trăiesc percepandu-L, mai mult sau mai putin pe Acesta in functie de seriozitatea cu care trateaza problema mantuirii sufletului. Pentru oamenii superficiali, divinitatea este preocupare de vacanta sau de weekend, pentru cei atei o poveste inventata, iar pentru cei credinciosi constituie cea mai de interes problema a vietii lor. Astfel ca pentru necredinciosi toate intamplarile vietii lor reprezinta  pure coincidente, ei se trag din mai multe și intr-adevar se pare că nu le lipsește decât coada, dar pentru omul credincios care și-a luat în serios viata este cu totul altceva. Acesta poate ajunge, încât să-L perceapa și în cele mai mici mișcări sau gesturi ale semenilor și chiar în fenomenele meteorologice. Modelul suprem de percepere a divinității este cel monahal, care prin viața desăvârșită, prin contemplație și rugăciune, ajung să se „apropie” de Dumnezeul într’atât în cât relația lor devine una de prietenie după spusele Mântuitorule, care i-a numit prieteni a lui Lui pe ucenici.


                                                                           Masteranzi Teologi :
           
                                                                           Ștefan Baciu și George Pește 

            


               




[1] Origen, Despre Rugăciune, Editura Herald, București, 2006, p. 33
[2]  Ibidem, p. 37
[3] Fericitul Arhimandrit Sofronie, Despre Rugăciune, Schitul Lacu, Sfântul Munte Athos, 2001, p.p 129 - 130
[4] Andrei Andreicuț, Spovedanie și Comuniune, p. 168
[5] Origen , op cit., p. 84, Aici Origen amintește de rabinii care se rugau la colțuri de stradă și apoi, căutau desfătări și slavă de la oameni, de aceea trebui să căutăm momentul de maximă discreție.
[6] Sfântul Grigorie al Nyissei, Despre Rugăciunea Domnească, Editura Institutului Biblic și de Misiune Ortodoxă, București – 2009, p. 78
[7] Sfântul Teofan Zăvorâtul, Rugăciunea Domnească, Editura Anastasia 1997, p. 112
[8] Ibidem, p. 113
[9] Mitropolitul Antonie de Suroj, Rugăciunea Vie, Editura Theosis, Oradea, 2013, p. 157
[10] Pr. Dr. Adrian Ivan, Metoda rugăciunii în educația creștină, Editura Aius, Craiova, 2011, p. 239
[11] Kenneth Slack, Praying the Lord’s prayer Today, printed in Great Britain by Cox&Wyman Ltd, London, 1973, p.p 33-34

Niciun comentariu:

Trimiteți un comentariu